全齊文
卷二十四
王祐
南郊明堂異日議
來年正月上辛。宜祭南郊。次辛有事明堂。後辛饗祀北郊。《南齊書‧禮志》上。永明二年。
劉蔓
南郊明堂異日議
漢元鼎五年。以辛已行事。自後郊日。略無違異。元封元年四月癸卯。登封泰山。坐明堂。五年甲子。以高祖配漢家郊祀。非盡天子之縣。故祠祭之月。事有不同。後漢永平以來。明堂兆于國南。而郊以上丁。故供修三祀。得並在初月。雖郊有常日。明堂猶無定辰。何則。郊丁社甲。有說則從。經禮無文。難以意造。是以必算良辰。而不祭寅丑。且禮之奠祭。無同共者。唯漢以朝日合于報天爾。若依漢書五供。便應先祭北郊。然後明堂。則是地先天食。所未可也。《南齊書‧禮志》上。永明二年。
亥日藉田議
禮。孟春之月立春。迎春又于是月。以元日祈穀。又擇元辰。躬耕帝藉。盧植說禮通辰日。日甲至癸也。辰子至亥也。郊天陽也。故以日。藉田陰也。故以辰。陰禮卑後。必居其末。亥者辰之末。故記稱元辰。法曰吉亥。又据五行之說。木生于亥。以亥日祭先農。又其義也。《南齊書‧禮志》上。永明三年太學博士劉蔓議。
蔡仲熊
南郊明堂異日議
鄭志云。正月上辛。祀后稷于南郊。還于明堂以文王配。故宋氏創立明堂。郊還即祭。是用鄭志之說也。蓋為志者失。非玄意也。玄之言曰。未審周明堂以何月。干月令則以季秋。案玄注月令季秋大饗帝云。大饗祭五帝。又云大饗于明堂以武配。其時秋也。去啟蟄遠矣。又周禮大司樂。凡大祭祀宿縣。尋宿縣之旨。以日出行事故也。若日闇而後行事。則無假預縣。果日出行事。何得方俟郊還。東京禮儀志。不記祭之時日。而志云天郊夕牲之夜。夜漏未盡。八刻進熟。明堂夕牲之夜。夜漏未盡。七刻進熟。尋明堂之在郊前一刻。而進獻奏樂。方待郊還。魏高堂隆表九日南郊。十日北郊。十一日明堂。十二日宗廟。案隆此言。是審于時定制。是則周禮二漢及魏皆不共日矣。禮以辛郊。書以丁祀。辛丁皆合。宜臨時詳擇。《南齊書‧禮志》上。永明二年。
紀德真
造釋迦石像記
齊永明二年甲子太歲甲子四月廿日。弟子紀德真為亡弟僧惠敬造釋迦石像。追往悼心。泣深友愛。願僧惠齊神離苦。永與福會。七世亡靈。同生淨土。見在眷國。長保吉□。家門雍睦。子孫昌熾。願願果遂。亨善無窮。□□使蜀于涪陵喪思寺。就穎法師造。《古刻叢鈔》。
孔琇之
表王文殊
文殊性挺五常。心符三教。以父沒獯庭。抱終身之痛。專席恆居。銜罔極之卹。服紵縞以經年。餌蔬菽以俟命。婚義滅于天情。官序空于素抱。儻降甄異之恩。牓其閭里。《南齊書‧孝義王文殊傳》。文殊吳興故鄣人永明十一年太守孔琇之表云云鬱林詔牓門改所居為孝行里。
庾杲之
臨終上表
臣昨夜及旦。更增氣疾。自省綿痼。頃刻危殆。無容復臥。任居隆顯。玷塵明世。乞解所忝。待終私庭。臣以几庸。謬徼昌運。獎擢之厚。千載難逢。且年踰知命。志事榮顯。修天有分。無所厝言。若天鑒微誠。暫借餘厤。傾宗殞元。陳力無遠。仰違庭闕。伏枕鯁戀。送貂蟬及章。《南齊書‧庾杲之傳》。
為竟陵王致書劉隱士
司徒竟陵王懋于神者。言象所絕。接乎事者。遠近所宗。鍾石非禮樂之本。纓褐豈朝野之謂。想闇之懷。不以形骸為阻。一曰通籍梁邸。親奉語言。夢想清顏。為歲已積。以丈人非羔雁所策。故息蒲帛之典。勝寄冥通。諒有風期之遲。君王卜居郊郭。縈帶川阜。顯不徇功。晦不標。從容人野之閒。以窮二者之致。且弘護為心。廣敷真俗。思聞繫表。共剖眾妙。式筵山河。虛館川涘。實望賁然。少酬側遲。昔東平樂善。旌君大于東閣。哲王愛素。致吾子于西山。豈不盛歟。百齡飄驟。凝滯自物。千載一期。為仁由己。且陵雪戒途。非滅跡之效。鴻鍾在御。豈銷聲之道。已標異人之。固有同物之勞。豈山水無情。應之以會。愛閒在我。觸地蕭條。衡嶽何親。鍾山何薄。想弘思有在。不俟繁言。《廣弘明集》十九。
殷瀰
請以廬江屬南豫牒
潁川汝陽。荒殘來久。流民分散。在譙歷二境。多蒙復除。獲有郡名。租輸益微。府州絕無將吏。空受各領。終無實益。但寄治譙歷。于方斷之宜。實應屬南豫。二豫亟經分置。廬江屬南豫。濱帶長江。與南譙接境。民黎租帛。從流送州。實為便利。遠踰西豫。非其所願。郡領灊舒及始新左縣村竹產。府州採伐。為益不少。府州新創。異于舊藩。資役多闕。實希得廬江。請依昔分置。《南齊書‧州郡志》上。永明七年南豫州別駕殷瀰稱云云尚書參議宜依所牒詔可。
何諲之
亥日藉田議
鄭注云元辰。蓋郊後吉亥也。亥、水辰也。凡在墾稼。咸存灑潤。五行說十二辰為六合。寅與亥合。建寅月春耕。取月建與日辰合也。《南齊書‧禮志》上。永明三年太常丞何諲之議。
祭用鮮槁魚議
今祭有生魚一頭。干魚五頭。少牢饋食。禮云。司士升。魚腊膚。魚用魽。十有五。上既云腊。下必是鮮。其數宜同。稱膚足知鱗革無毀。記云槁魚曰商祭。鮮曰脡祭。鄭注商量脡直也。尋商旨裁截。脡義在全。賀循祭義。猶用魚十五頭。今鮮頓刪約。槁皆全用。謂宜鮮槁各二頭。槁微斷首尾。示存古義。《南齊書‧禮志》上。永明六年太常丞何諲之議。
服章議
案周禮命數。改三公八旒。即六旒。《南齊書‧輿服志》。永明六年。
功臣配饗坐板議
功臣配饗。累行宋世。檢其遺事。題列坐位。具書贈官爵諡。及名文。不稱主。便是設板也。白虎通云。祭之有主。孝子以擊心也。揆斯而言。升配廟廷。不容有主。宋時板度。既不復存。今之所制。大小厚薄。如尚書召板。為得其衷。有司攝太廟。舊人亦云見宋臣配饗。坐板與尚書召板相似。事見儀注。《南齊書‧禮志》上。永明十年詔褚淵王儉柳世隆王敬則陳顯達李安民六人配享太祖廟庭祠部郎何諲之議。
桑惠度
亥日藉田議
尋鄭玄以玄為吉辰者。陽生于子。元起于亥。取陽之元。以為生物。亥又為水。十月所建。百穀賴茲沾潤畢熟也。《南齊書‧禮志》上。永明三年國子助教桑惠度議。
難何諲之祭用鮮槁魚議
記稱尚玄酒而俎魚。玄酒容多。鮮魚理宜約。干魚五頭者。以其既加人功。可法于五味。以象酒之五齊也。今欲鮮槁各雙。義無所法。《南齊書‧禮志》上永明六年。
顧暠之
亥日藉田議
鄭玄稱先郊後吉辰。而不說必亥之由。盧植明子亥為辰。亦無常辰之證。漢世躬藉肇發。漢文詔云。農天下之本。其開藉田。斯乃草創之令。未覩親載之吉也。昭帝癸亥耕于鉤盾弄田。明帝癸亥耕下邳。章帝乙亥耕定陶。又辛丑耕懷。魏之烈祖。實書辛未。不繫一辰。徵于兩代矣。推晉之革魏。宋之因晉。政是服膺康成。非有異見者也。班固序亥位云。陰氣應亡射。該藏萬物。而雜陽閡種。且亥既水辰。含育為性。播厥取吉。其在茲乎。班固序丑位云。陰大旅助黃鍾。宣氣而牙物。序未位云。陰氣受任助蕤賓。君主種物。使長大茂盛。是漢朝迭選。魏室所遷。酌舊用丑。實兼有據。《南齊書‧禮志》上。永明三年殿中郎顧暠之議。
王摛
郊壇瓦屋議
埽地而祭于郊。謂無築室之議。《南齊書‧禮志》上。建武二年兼左丞王摛議。
駁何佟之明堂配饗議
孝經。周公郊祀后稷以配天。宗祀文王于明堂。以配上帝。不云武王。又周頌思文后稷配天也。我將祀文王于明堂也。武王之文。唯執競云祀武王。此自周廟祭武王詩。彌知明堂無矣。《南齊書‧禮志》上。永元二年國子博士王摛議。
陸厥
與沈約書
范詹事自序。性別宮商。識清濁。特能適輕重。濟艱難。古今文人。多不全了斯處。縱有會此者。不必從根本中來。尚書亦云。自靈均以來。此祕未覩。或闇與理合。匪由思至。張蔡曹王。曾無先覺。潘陸顏謝。去之彌遠。大旨鈞使宮羽相變。低昴舛節。若前有浮聲。則後須切響。一之內。音韻盡殊。兩句之中。輕重悉異。辭既美矣。理又善焉。但觀歷代眾賢。似不都闇此。而云此祕未覩。近於誣乎。案范云不從根本中來。尚書云。匪由思至。斯可謂揣情謬於玄黃。擿句差其音律也。范又云。時有會此者。尚書云。或闇與理合。則美詠清謳。有辭章調韻者。雖有差謬。亦有會合。推此以往。可得而言。夫思有合離。前哲同所不免。文有開塞。即事不得無之。子建所以好人譏彈。士衡所以遺恨終篇。既曰遺恨非盡美之作。理可詆訶。君子執其詆訶。便謂合理為闇。豈如指其合理而寄詆訶為遺恨邪。自魏文屬論。深以清濁為言。劉楨奏書。大明體勢之致。岨峿妥帖之談。操末續顛之說。興玄黃於律呂。比五色之相宣。苟此祕未覩茲論。為何所指邪。故愚謂前英已早識宮徵。但未屈曲指的。若今論所申。至於掩瑕藏疾。合少謬多。則臨淄所云。人之著述。不能無病者也。非知之而不改。謂不改則不知。斯曹陸又稱竭情多悔。不可力彊者也。今許以有病有悔為言。則必自知無悔無病之地。引其不了不合為闇。何獨誣其一合一了之明乎。意者亦質文時異。古今好殊。將急在情物。而緩於章句。情物文之所急。美惡猶且相半。章句急之所緩。故合少而謬多。義兼於斯。必非不知明矣。長門上林。殆非一家之賦。洛神池雁。便成二體之作。孟堅精整。詠史無虧於東主。平子恢富。羽獵不累於憑虛。王粲初征。他文未能稱是。楊修敏捷。暑賦彌日不獻。率意寡尤。則事足乎一日。翳翳愈伏。而理於七步。一人之思。遲速天懸。一家之文。工拙壤隔。何獨宮商律呂。必責其如一邪。論者乃可言未窮其致。不得言曾無先覺也。《南齊書‧陸厥傳》。《南史‧陸厥傳》。又略見《蓺文類聚》五十八。
綦毋珍之
自牒求封
當世祖晏駕之時。內外紛擾。珍之手抱至尊。口行處分。忠誠契闊。人誰不知。今希千戶侯。於分非過。《南史》。
李撝
朝堂謗榜議
據周禮凡有新令。必奮鐸以警眾。乃退以憲之於王宮。注憲表懸之也。《南齊書‧王慈傳》。
郊壇瓦屋議
周禮。凡祭祀張其旅幕。張尸次。尸則有幄。鄭仲師云。尸次。祭祀之尸。所居更衣帳也。凡祭之文。既不止於郊祀。立尸之言。理應關於宗廟。古則張幕。今也房屋。宗廟旅幕。可變為棟宇。郊祀氈案。何為不轉製擔薨。《南齊書‧禮志》上。建武二年祠部郎李撝議。《通典》四十二作李擔疑誤。
泄哀儀議
尋尊號既追重服。宜正。但已從權制。故苴杖不說。至於鑽燧既同。天地亦變。容得無感乎。且晉景獻皇后崩。群臣備小君之服。追尊之后。無違后典。追尊之帝。固宜同帝禮矣。雖臣子一例。而禮隨時異。至尊龍飛中興。事非嗣武。理無深衣之變。但王者體國。亦應弔服出正殿舉哀。百僚致慟。一如常儀。《南齊書‧禮志》下。建武二年正月太常丞李撝議。